Blog do seminário Cultura Expressiva no Espaço Transcultural Lusófono do Instituto de Etnomusicologia - Música e Dança, na Univ. Nova de Lisboa
Prof. Dout. Frederick Moehn
Imagem: Capa do disco Comfusões, produzido por Maurício Pacheco, Remixes brasileiros de canções clássicas angolanas.
quinta-feira, 11 de novembro de 2010
Leituras para 19 de Nov: Moehn, "New dialogues, old routes"; Moorman, "Music and Lusotropicalism"; e entrevista com L. Vieira
Respondo un poco de manera informal, aprovechándome de la virtualidad del Blog, de su flexibilidad en cuanto a contenidos. Respondo en español porque leer sobre los temas aqui discutidos, en esta clase, en estas lecturas, me hace pensar constantemente en el idoma español, en Latinoamérica, el Caribe, y por supuesto en España. Respondo a los artículos de Miguel Vale de Almeida, Frederick Moehn, Marissa Moorman, Manuela Ribeiro Sanchez y Luandino Vieira,después de haberlos leído,de haber escuchado las canciones que algunos de ellos mencionan, y de haber leído y reflexionado a cerca de los comentarios escritos por un gran número de usuarios de Youtube, debajo de los videos que allí aparecen de diferentes versiones de estas canciones.
Mi punto, con respecto a todas estas palabras, ideas, sonidos y canciones es uno solo: ¿metafóricamente hablando, de quién es la mar? ¿de quién es el océano que se mueve, con olas sonoras y constantes, negro azul y café, tocando las costas de Angola, Brasil, Cabo Verde, Portugal, Venezuela, Colombia y España, por nombrar solo unos cuantos países? Yo driría claramente que es de todos y es de nadie. Es de cada uno en sus costas y de nadie mar adentro. Ese adentro, ese ser de todos y de nadie, me parece una metáfora importante en las discusiones de la lusofonía y su inexistente paralelo en el contexto de la lengua española. Seguir viendo el portugués, y el español por defecto, como algo europeo, algo de Portugal y España, me parece como atribuírle un dueño al mar. Mi español no es de españa ni es mio, mi español lleva las inflecciones de los acentos de donde vengo, y de los lugares por donde he vivido, un poco colombiano, un poco gringo, un poco castellanizado... Pero igualmente, viviendo en España, puedo hablar español, mi español, de tal manera que nadie, pero nadie me entienda. Y no por eso mi lengua deja de llamarse español. Con el portugués me imagino sucederá igual, un angolano podrá ir a Guinea-Bissau y hablar su portugués de tal forma que nadie lo entienda... Mi punto es, que hay cosas que surgieron en Europa pero ya no son solo de Europa (el Español y el Portugués, por ejemplo), cosas que surgieron en Estados Unidos y ya no son solo de allí (el rock, por ejemplo), y cosas, para cambiar un poco de tono, que surgieron en Colombia ya no son solo colombianas (la cumbia, por ejemplo).
Este tipo de atribución geográfica parece clara en cuanto las cosas que han venido de América (el continente) y se han implantado en Europa, pero parece realmente difícil en cuanto a las cosas, que han salido y llegado en dirección inversa. Para empezar una discusión verdaderamente post-colonial de la Lusofonía y la "Hispanidad", creo yo, hay que empezar por dejar de dar atribuciones de origenes geográficos a cosas que ya pertencen y han sido creadas y re-creadas, y luego re-intercambiadas por muchas y muchos, y durante mucho, mucho tiempo.
In my view, Lusofonia entails a shared imagination based on a deterritorialized and syncretic imagined community. Lusofonia can hence be seen as a form of cultural expansion that selectively recodes or converts a shared negative colonial history of domination into a shared positive future of collaboration.
For Sanches, the postcolonial can be found in the in-betweenness of identities, for example in transnational contexts such as lusofonia. The idea of lusofonia, she argues, evokes the idea of a scattered community based on Portuguese (colonialism and) migration. Sanches makes 2 interesting remarks. Firstly, she states that Portugal itself is of a hybrid nature (despite a nationalist discourse, often reflected in fado, that was selected to represent the Portuguese nation during dictatorship, cutting off its links) – thus making Portugal itself in between “Europeanness and an Atlantic vocation, her new strategic role and her imperial past.” Secondly, Sanches contrasts a focus on narratives of Portuguese colonialism to the absence of “an adequate counterpart from the formerly colonized”. This leads to the important question: “how important is a common language, in what contexts, with what consequences? What determines other connections and affiliations, associations? Can a ‘Lusophone’ post-colonial community play a decentering role? What are the costs and advantages of exchanges?” In my own words, what holds lusofonia together? Is it an ‘umbrella term’, a ‘passe partout’ with little importance, or -on the contrary- is there indeed a shared notion of ‘belonging? In this sense, Sanches utilizes the song “Gente da minha terra”, originally brought by Amália Rodrígues and now by Mariza. Arguably, “the people being sung about should not be understood as ‘ethnical’, ‘white’, Portuguese but as broader, more multilingual, diasporic communities and their histories.”
Moehn, discussing the Lusophone Black Atlantic through musical collaborations between Angola and Brazil, offers two interesting insights here. On the one hand, Moehn’s data show cooperation between Portuguese-speaking countries without Portugal, illustrating an “open dialogue that builds on historical connections yet also establishes new resonances in musical evocations of [south] Atlantic affinities and flows.” On the other hand, he notes that some of the discourse surrounding cultural and technical exchanges implicates Brazil in an uneasily paternalistic relationship to the newly burgeoning African nation.” In general, however, Moehn’s field research shows the possibility of cooperation between lusophone countries with a socio-cultural history that is in part shared. On a theoretical level, the conceptual space of lusofonia makes alliances on cultural and linguistic bonds and not on vicinity. Lusofonia’s power in this sense is its functionality, not its geography, “offering a more mutually constitutive and relational paradigm.”
Reporting about a mid 1950s performance of the group Ngola Ritmos at the Teatro Nacional (National Theater) in Luanda’s downtown, Moorman points at the historical roots of a multi-polar or anti-essentialist understanding of lusofonia, as referred to above. She argues that Portuguese colonialism was in fact “fierce possession dressed up in lusotropicalist discourse. Angolan ‘folklore’, which Ngola Ritmos represented, however contested this luso identity in producing a culture that was both cosmopolitan and African, but counterpointed Portuguese identity “in affirming and producing angolanidade.” Angolan music thus became universally accepted, as well as the fact that songs were sung in a variety of local languages. In this way, Ngola Ritmos and other carved out a proper cultural identity within the colonial framework of Portugal, which translated itself in angolanidade. If we take the same process to be true for other former Portuguese colonies, this may explain for contemporary evocations and justifications of the Lusophone Black Atlantic.
Talking about those same evocations and justifications, Almeida points out that, while Luso-Tropicalism may be thought of as a social fact, its specific postcolonial reality should be studied from a comparative perspective. He points out that Luso-Tropicalism has become a popular interpretation based upon certain historical and social facts, starting with the Portuguese maritime expansion and what followed. In this sense, I argue that approaching the concept of lusofonia as a metaphor has a certain validity, as it can be seen as a ‘folklorization’ of a background of (historical and actual) common traits. It thus reflects a process of categorization which selectively uses fragments from different cultures and their reconstructs them into a new whole, which thus gains in symbolical meaning. According to Almeida, we should be aware that the broader concept lusofonia can conceal notions of Luso-Tropicalism. However, lusofonia also points to a complex, non-essential understanding of cultural exchange that goes beyond a strict Portuguese focus. Without democratizing and updating psychological and cultural power structures from the past however, a ‘lusophone community’ or ‘shared identity can have little or no viable essence.
For Luandino Vieira, finally, the designation lusofonia recalls the oppression of Portuguese colonization, and conceals internal conflicts and larger economic interests. However, he acknowledges the recent urge to define a common identity between Portuguese-speaking countries which, he argues, is related to the importance of a common language in a globalized context. Cultural bonds have been violently imposed and undervalorized, Vieira reasons, but the same bonds could now lead to a type of postcolonial cure (harmonization, conciliation). Vieira argues that, if a multi-polar community is to exist, it will be easy to retake the historical bonds of the Lusophone Black Atlantic, which share a long but largely untold history.
mais uma tentativa, uma vez que já tinha escrito e por alguma razão o site deixou de estar on line. Na entrevista de Luandino, percepciono uma problematização da noção de lusofonia,entendida por este escritor apenas como uma congregação de países que falam a mesma língua e escondendo interesses estratégicos e económicos. A sua estranheza na terra natal-Portugal- dá-nos conta duma visão céptica do que poderá constituír, efectivamente, uma comunidade lusófona. Interesses económicos e estratégicos haverá, certamente. Mas do meu ponto de vista, o termo "lusofonia" faz para mim algum sentido.
Moorman fala-nos da música feita em Angola nas duas últimas décadas do período colonial, uma música cantada em kimbundu que relatava situações precárias advindas da segregação colonial. Não tendo sido concebida enquanto veículo de uma qualquet mensagem política, ela acabou por ter essa função. O mais curioso foi a adesão de brancos europeus, que se deslocavam aos musseques para ouvir esta música, tornando a música angolana e os africanos os estabelecedores duma cultura ao mesmo tempo cosmopolitana e africana que atraía audiências europeias. A minha questão aqui é : que audiências? Portugueses? Se assim era,então podêmos, eventualmente, falar duma lusofonia em potência, pois algo para lá das letras-que não entendiam-"tocava" nos ouvidos, nos corpos e nas almas destes ouvintes que, simultaneamente, dançavam ao som desta música.
No artigo de Moehn, mais uma prova da proximidade de dois povos com um passado que se cruza, mas que têm entre si um Oceano. A adaptação duma canção gravada por Teta Lando em 1974, com uma mensagem política dentro de um contexto colonial, por dois músicos brasileiros distintos-Marcelo Pacheco e Fernanda Abreu- é uma prova do que Moorman afirma no artigo que comentei anteriormente-o contexto e a localização influenciam a interpretação da música. E assim,uma canção que foi responsável pelo exílio do seu autor em Angola, acaba por ser aproveitada para celebrar uma circunstância histórica inteiramente diferente. O resultado musical é referido por Marcelo Pacheco no seu álbum "Confusões", cuja capa ilustra o nosso blog:"Acrescenta-se um pequeno instrumento ali e vai-se logo um bocadinho para ali(Angola). Depois volta-se para aqui". Uma corrente fluida de sonoridades, de onde se sai e entra sem pedir autorização-apenas porque faz sentido. Para mim, isso pode ser "lusofonia".
O artigo de Manuela Sanches foi o primeiro que li. Contudo, se quiser fazer um resumo, tenho dificuldade sem consultar o texto novamente. Achei-o muito carregado de informação- a autora também assume esta condição- e confesso que, de tudo o que é referido no artigo- Caetano Veloso, Marisa,Luandino Vieira, Flora Gomes- não consigo, de momento, estabelecer uma matriz. Terei de o reler. Sei que houve excertos dos quais gostei, mas talvez a forma como está organizado e a tentativa de abarcar demasiados campo-música, literatura, cinema- me tenha deixado confusa.
Como os cologas já escreveram bastante sobre o texto, optei por fazer um pequena sintese procurando evidenciar o que mais me chamou a atenção nesta leitura: O Texto discute a apresentação, em meados de 1950, da banda Ngola Ritimos. A liberdade, neste colonização, não foi de toda privada, mas, embutida no discurso lusofonal. Ao cantar em Kimbundu, e outras linguas locais, os músicos foram capazes de criticar os sitema colonial Português e seus representantes. Cantanto em linguas locais criaram um som novo e diferente e, acabarma por criar um um som cosmopolita.
Respondo un poco de manera informal, aprovechándome de la virtualidad del Blog, de su flexibilidad en cuanto a contenidos. Respondo en español porque leer sobre los temas aqui discutidos, en esta clase, en estas lecturas, me hace pensar constantemente en el idoma español, en Latinoamérica, el Caribe, y por supuesto en España. Respondo a los artículos de Miguel Vale de Almeida, Frederick Moehn, Marissa Moorman, Manuela Ribeiro Sanchez y Luandino Vieira,después de haberlos leído,de haber escuchado las canciones que algunos de ellos mencionan, y de haber leído y reflexionado a cerca de los comentarios escritos por un gran número de usuarios de Youtube, debajo de los videos que allí aparecen de diferentes versiones de estas canciones.
ResponderEliminarMi punto, con respecto a todas estas palabras, ideas, sonidos y canciones es uno solo: ¿metafóricamente hablando, de quién es la mar? ¿de quién es el océano que se mueve, con olas sonoras y constantes, negro azul y café, tocando las costas de Angola, Brasil, Cabo Verde, Portugal, Venezuela, Colombia y España, por nombrar solo unos cuantos países? Yo driría claramente que es de todos y es de nadie. Es de cada uno en sus costas y de nadie mar adentro. Ese adentro, ese ser de todos y de nadie, me parece una metáfora importante en las discusiones de la lusofonía y su inexistente paralelo en el contexto de la lengua española. Seguir viendo el portugués, y el español por defecto, como algo europeo, algo de Portugal y España, me parece como atribuírle un dueño al mar. Mi español no es de españa ni es mio, mi español lleva las inflecciones de los acentos de donde vengo, y de los lugares por donde he vivido, un poco colombiano, un poco gringo, un poco castellanizado... Pero igualmente, viviendo en España, puedo hablar español, mi español, de tal manera que nadie, pero nadie me entienda. Y no por eso mi lengua deja de llamarse español. Con el portugués me imagino sucederá igual, un angolano podrá ir a Guinea-Bissau y hablar su portugués de tal forma que nadie lo entienda... Mi punto es, que hay cosas que surgieron en Europa pero ya no son solo de Europa (el Español y el Portugués, por ejemplo), cosas que surgieron en Estados Unidos y ya no son solo de allí (el rock, por ejemplo), y cosas, para cambiar un poco de tono, que surgieron en Colombia ya no son solo colombianas (la cumbia, por ejemplo).
Este tipo de atribución geográfica parece clara en cuanto las cosas que han venido de América (el continente) y se han implantado en Europa, pero parece realmente difícil en cuanto a las cosas, que han salido y llegado en dirección inversa. Para empezar una discusión verdaderamente post-colonial de la Lusofonía y la "Hispanidad", creo yo, hay que empezar por dejar de dar atribuciones de origenes geográficos a cosas que ya pertencen y han sido creadas y re-creadas, y luego re-intercambiadas por muchas y muchos, y durante mucho, mucho tiempo.
(PART 1 - sorry, I wrote a lot!)
ResponderEliminarIn my view, Lusofonia entails a shared imagination based on a deterritorialized and syncretic imagined community. Lusofonia can hence be seen as a form of cultural expansion that selectively recodes or converts a shared negative colonial history of domination into a shared positive future of collaboration.
For Sanches, the postcolonial can be found in the in-betweenness of identities, for example in transnational contexts such as lusofonia. The idea of lusofonia, she argues, evokes the idea of a scattered community based on Portuguese (colonialism and) migration. Sanches makes 2 interesting remarks. Firstly, she states that Portugal itself is of a hybrid nature (despite a nationalist discourse, often reflected in fado, that was selected to represent the Portuguese nation during dictatorship, cutting off its links) – thus making Portugal itself in between “Europeanness and an Atlantic vocation, her new strategic role and her imperial past.” Secondly, Sanches contrasts a focus on narratives of Portuguese colonialism to the absence of “an adequate counterpart from the formerly colonized”. This leads to the important question: “how important is a common language, in what contexts, with what consequences? What determines other connections and affiliations, associations? Can a ‘Lusophone’ post-colonial community play a decentering role? What are the costs and advantages of exchanges?” In my own words, what holds lusofonia together? Is it an ‘umbrella term’, a ‘passe partout’ with little importance, or -on the contrary- is there indeed a shared notion of ‘belonging? In this sense, Sanches utilizes the song “Gente da minha terra”, originally brought by Amália Rodrígues and now by Mariza. Arguably, “the people being sung about should not be understood as ‘ethnical’, ‘white’, Portuguese but as broader, more multilingual, diasporic communities and their histories.”
Moehn, discussing the Lusophone Black Atlantic through musical collaborations between Angola and Brazil, offers two interesting insights here. On the one hand, Moehn’s data show cooperation between Portuguese-speaking countries without Portugal, illustrating an “open dialogue that builds on historical connections yet also establishes new resonances in musical evocations of [south] Atlantic affinities and flows.” On the other hand, he notes that some of the discourse surrounding cultural and technical exchanges implicates Brazil in an uneasily paternalistic relationship to the newly burgeoning African nation.” In general, however, Moehn’s field research shows the possibility of cooperation between lusophone countries with a socio-cultural history that is in part shared. On a theoretical level, the conceptual space of lusofonia makes alliances on cultural and linguistic bonds and not on vicinity. Lusofonia’s power in this sense is its functionality, not its geography, “offering a more mutually constitutive and relational paradigm.”
(... and here goes PART 2)
ResponderEliminarReporting about a mid 1950s performance of the group Ngola Ritmos at the Teatro Nacional (National Theater) in Luanda’s downtown, Moorman points at the historical roots of a multi-polar or anti-essentialist understanding of lusofonia, as referred to above. She argues that Portuguese colonialism was in fact “fierce possession dressed up in lusotropicalist discourse. Angolan ‘folklore’, which Ngola Ritmos represented, however contested this luso identity in producing a culture that was both cosmopolitan and African, but counterpointed Portuguese identity “in affirming and producing angolanidade.” Angolan music thus became universally accepted, as well as the fact that songs were sung in a variety of local languages. In this way, Ngola Ritmos and other carved out a proper cultural identity within the colonial framework of Portugal, which translated itself in angolanidade. If we take the same process to be true for other former Portuguese colonies, this may explain for contemporary evocations and justifications of the Lusophone Black Atlantic.
Talking about those same evocations and justifications, Almeida points out that, while Luso-Tropicalism may be thought of as a social fact, its specific postcolonial reality should be studied from a comparative perspective. He points out that Luso-Tropicalism has become a popular interpretation based upon certain historical and social facts, starting with the Portuguese maritime expansion and what followed. In this sense, I argue that approaching the concept of lusofonia as a metaphor has a certain validity, as it can be seen as a ‘folklorization’ of a background of (historical and actual) common traits. It thus reflects a process of categorization which selectively uses fragments from different cultures and their reconstructs them into a new whole, which thus gains in symbolical meaning.
According to Almeida, we should be aware that the broader concept lusofonia can conceal notions of Luso-Tropicalism. However, lusofonia also points to a complex, non-essential understanding of cultural exchange that goes beyond a strict Portuguese focus. Without democratizing and updating psychological and cultural power structures from the past however, a ‘lusophone community’ or ‘shared identity can have little or no viable essence.
For Luandino Vieira, finally, the designation lusofonia recalls the oppression of Portuguese colonization, and conceals internal conflicts and larger economic interests. However, he acknowledges the recent urge to define a common identity between Portuguese-speaking countries which, he argues, is related to the importance of a common language in a globalized context. Cultural bonds have been violently imposed and undervalorized, Vieira reasons, but the same bonds could now lead to a type of postcolonial cure (harmonization, conciliation). Vieira argues that, if a multi-polar community is to exist, it will be easy to retake the historical bonds of the Lusophone Black Atlantic, which share a long but largely untold history.
mais uma tentativa, uma vez que já tinha escrito e por alguma razão o site deixou de estar on line. Na entrevista de Luandino, percepciono uma problematização da noção de lusofonia,entendida por este escritor apenas como uma congregação de países que falam a mesma língua e escondendo interesses estratégicos e económicos. A sua estranheza na terra natal-Portugal- dá-nos conta duma visão céptica do que poderá constituír, efectivamente, uma comunidade lusófona. Interesses económicos e estratégicos haverá, certamente. Mas do meu ponto de vista, o termo "lusofonia" faz para mim algum sentido.
ResponderEliminarMoorman fala-nos da música feita em Angola nas duas últimas décadas do período colonial, uma música cantada em kimbundu que relatava situações precárias advindas da segregação colonial. Não tendo sido concebida enquanto veículo de uma qualquet mensagem política, ela acabou por ter essa função. O mais curioso foi a adesão de brancos europeus, que se deslocavam aos musseques para ouvir esta música, tornando a música angolana e os africanos os estabelecedores duma cultura ao mesmo tempo cosmopolitana e africana que atraía audiências europeias. A minha questão aqui é : que audiências? Portugueses? Se assim era,então podêmos, eventualmente, falar duma lusofonia em potência, pois algo para lá das letras-que não entendiam-"tocava" nos ouvidos, nos corpos e nas almas destes ouvintes que, simultaneamente, dançavam ao som desta música.
ResponderEliminarNo artigo de Moehn, mais uma prova da proximidade de dois povos com um passado que se cruza, mas que têm entre si um Oceano. A adaptação duma canção gravada por Teta Lando em 1974, com uma mensagem política dentro de um contexto colonial, por dois músicos brasileiros distintos-Marcelo Pacheco e Fernanda Abreu- é uma prova do que Moorman afirma no artigo que comentei anteriormente-o contexto e a localização influenciam a interpretação da música. E assim,uma canção que foi responsável pelo exílio do seu autor em Angola, acaba por ser aproveitada para celebrar uma circunstância histórica inteiramente diferente. O resultado musical é referido por Marcelo Pacheco no seu álbum "Confusões", cuja capa ilustra o nosso blog:"Acrescenta-se um pequeno instrumento ali e vai-se logo um bocadinho para ali(Angola). Depois volta-se para aqui". Uma corrente fluida de sonoridades, de onde se sai e entra sem pedir autorização-apenas porque faz sentido. Para mim, isso pode ser "lusofonia".
ResponderEliminarO artigo de Manuela Sanches foi o primeiro que li. Contudo, se quiser fazer um resumo, tenho dificuldade sem consultar o texto novamente. Achei-o muito carregado de informação- a autora também assume esta condição- e confesso que, de tudo o que é referido no artigo- Caetano Veloso, Marisa,Luandino Vieira, Flora Gomes- não consigo, de momento, estabelecer uma matriz. Terei de o reler. Sei que houve excertos dos quais gostei, mas talvez a forma como está organizado e a tentativa de abarcar demasiados campo-música, literatura, cinema- me tenha deixado confusa.
ResponderEliminarComo os cologas já escreveram bastante sobre o texto, optei por fazer um pequena sintese procurando evidenciar o que mais me chamou a atenção nesta leitura:
ResponderEliminarO Texto discute a apresentação, em meados de 1950, da banda Ngola Ritimos.
A liberdade, neste colonização, não foi de toda privada, mas, embutida no discurso lusofonal.
Ao cantar em Kimbundu, e outras linguas locais, os músicos foram capazes de criticar os sitema colonial Português e seus representantes. Cantanto em linguas locais criaram um som novo e diferente e, acabarma por criar um um som cosmopolita.